【隨筆】文字語言的回收再利用

最初語言只是語言，只是用來溝通的工具。直到文字出現，始有紀錄功能。

在《想像的共同體》一書中，安德森認為：在民族國家形成以前，共同體的前身之一，是宗教共同體。宗教共同體需要憑藉神聖語言跟書寫文字。中文、阿拉伯文、拉丁文，不只是語言，更有確定的書寫符號，宗教共同體即可說是一個由符號所聯繫的群體。當你在閱讀著拉丁文字時，也預期了有另一群拉丁讀者的存在。
再者，這種宗教共同體邊界可縮放，例如你血緣上可能是鮮卑人，卻因為通曉中文，漸漸地便成為「中華」這個共同體中的一員。

另外，在民族國家尚未形成之時，王朝在選擇國家的語言時，都是極為實用主義的(Ex.普魯士境內民眾多說德語？好喔，那德語就當我們的國家語言吧！)，可見語言在歐洲民族國家初行之時，不為人所重視，直到德意志民族運動興起。

自從1648年，西法利亞條約簽訂後，德意志面臨著長期的分裂局面；在檯面上的邦國，掐指一算最多曾高達一千四百多個。而強鄰皆漸成了民族國家，德語區的人們開始思考，到底德意志的未來在哪裡？德意志又該長成什麼樣子？

此外，同時也深感法蘭西的強勢文明所帶來的威脅。其中，包括啟蒙主義中的「無神論」、「自由民主」。當然，一開始德意志知識份子頗喜愛法國大革命所倡導的自由民主，但眼見大革命很快演變成了暴力和混亂，最後甚至出現了拿破崙這一介獨裁者，種種的一切，讓德意志知識份子認為民主現狀是醜陋的、令人不滿的。

撒克森─威瑪─埃森拿公國的城市耶拿(Jena)，首先出現了一批自稱為耶拿叛逆者的群體，高歌反啟蒙，要抒發自我情感。這種浪漫主義首先出現在文學創作，自赫德《人類歷史哲學的理念》發揚到其族群，出現了「民族獨特性」的論調。

當然，在此論甫出現時，赫德並沒有貶低或抬高任何族群之意。他的比喻言「每個民族都是一朵朵不同的花朵，有其花苞綻放到枯萎之期」；另外，赫德更曾提及，相同語言才是民族團結的重點。在浪漫主義帶動民族運動的風潮之下，曾經只是工具的語言，被一路供上神龕。

語言自此成為神聖的、有宿命論的文化表徵。

與台灣相近的日本，在明治年代，也曾受到這樣的思潮影響，開始了一場如火如荼的「言文一致運動」，要塑造自己的民族和文化，之後更延展到了台灣、朝鮮等殖民地，使之團結。

炳谷行人在《日本現在文學的起源》中提到，語言中心主義的意識形態，促使本來是互無關係的非實在的民族和種性，成為了實體化的存在。從此以後，文字同等於文明，卻把歷史性排除得一乾二淨。

日本言文一致運動最大的阻礙是「文」，也就是漢字。這不單單只是存廢漢字的問題，而是只要日本仍舊是個「漢文化」國家，便仍是以中國的方式來思考問題。例如，提出尊王攘夷的西鄉，其中心思想也是完全的中式思考。這樣的擔憂，似乎可以用後結構主義的心理學家夏克‧拉岡所言來眉批：「語言總是主觀的包含了自身的答案。」

那到底日本的的文化，思考立場在哪呢？有沒有所謂的獨特性？有沒有所謂的普遍性？這才是言文一致運動，遙望著被供奉在神龕上的「語言文字」，最終想要找到的答案。

時光荏苒，一個世紀已過。21世紀的台灣，已脫離了殖民地的處境，但耳邊卻仍舊不時會出現一些「是台灣人就要講台灣話」、「台灣繼承中華五千年文化」的聲音，使人莞爾。這到底只是某特定族群的霸權，還是說自18世紀以來的文字語言的回收再利用太過成功之故？